Die Geldklumpen haben nun ihren Glanz verloren und erscheinen als das, was sie sind, als unfruchtbare Steinmassen, von deren seelenerdrückenden Last sich die Sünder gleichwohl in Ewigkeit nicht losmachen können.

     Hier nun, wo schon die Umgebung laut genug predigt, predigt Virgil die Nichtigkeit aller Erdengüter; und als der verbannte, aller Glücksgüter verlustige Dichter, in des unzufriedenen Menschengeschlechtes gemeine Rede einstimmend, der eigentlich erwähnten Vertheilerin der Glücksgüter, Fortuna, unziemlicher Weise Krallen beilegt, und sie so mit dem Plutus in eine Klasse werfend dämonisirt, so verweist Virgil in strengem Lehrertone den unwissenden Sterblichen auf die Schulbank, und setzt ihm aus einander, daß Fortuna, wie jeder andere Engel seine lichtspendende Himmelssphäre, ihre, das irdische Licht der Glücksgüter vertheilende Sphäre, dem unwiderstehlichen Willen Gottes gemäß, rolle, in seliger Erhabenheit über die Wissenschaft der undankbaren Sterblichen.

     Mit diesem Aufblick in das selige Droben, schreiten die Dichter hinab zu größerem Jammer, und gelangen, dem Abfluß eines überkochenden Quelles entlang, der den aufwallenden Zorn versinnbildet, in den fünften Kreis, wo jener Quell den zweiten Höllenfluß, den Styz, bildet, aus welchem hervorragend sich, wie sonst, die Zornigen prügeln und in dessen Schlamm versenkt, die Stumpfen, in gewissem Sinne ihr Gegentheil, den Unken gleich, trübsinnig seufzen, und, die Kehle voll Schlamm, mattherzige Worte heraufgurgeln. Uebrigens folgt das Laster des Zornes mit Fug und Recht auf die Sucht nach dem Gelde, dem Hauptzankapfel der Menschen (Jac. 4, 2.), wie denn auch jener überkochende Quell aus dem Kreise der Geizigen in den Kreis der Zornigen hinabsprudelt.

     Die Wanderer gelangen endlich, am Ufer des Sees hingehend, an den Fuß eines hohen Thurmes.

01 Das Plutus den Satan zu Hülfe ruft, geschieht nicht ohne manchfache Gründe. Erstens: Auch die Griechen setzten Plutus, den Gott des Reichthums, in die innigste Beziehung zu Pluton, dem Herrn der Unterwelt, in deren Bereich die schimmernden Schätze liegen, und Dante nennt den Satan selbst Dis, was nichts anders ist, als der Lateinische Name für den Griechischen Plutus. Zweitens: Der Geiz ist eine Wurzel alles Uebels (18), "und die da reich werden wollen, fallen in viele Versuchungen und Stricke", und so so ist denn Plutus der den meisten Seelen-Tribut liefernde Vasall des Satans. Drittens: Plutus ist in der tiefsten Sphäre das, was Satan in der höchsten ist: dieser will nämlich das vergängliche Erdenlicht, das Fortuna allein giebt, jener wollte das ewige Licht, das Gott allein verleihet, mit Gewalt an sich reißen (s. Anm. 3.). Viertens: Der Hochmuth Satans ist (Th. Aq. P. I. Q. 68, A. 2) eine geistige Habsucht und die Habsucht des Plutus ist mit einem materiellen Hochmuth verbunden.

02 Das Wort Aleppe scheint allerdings das hebräische Aleph in italienischer Form zu sein, besonders so dicht neben dem hebräischen Namen des Teufels, Satan. Plutus erkennt dann den angemaßten Rang neben Gott schmeichlerischer Weise dem Oberhaupt der Hölle zu (Offb. 1, 8.). Von den vielen Erklärungen des Pape scheint mir noch immer die wahrscheinlichste die, nach welcher es die griechische und zugleich lateinische Interjection "Poß tausend!" ist; denn das paßte nicht übel für den griechisch und römisch heidnischen Gott Plutus, der sich etwa in der Aufwallung der Leidenschaft in seiner Muttersprache Luft machte und aus Respect vor dem Satan in hebräischer Sprache fortführe.

03 Der Satan verübte Schändung an dem göttlichen Licht, indem er, verliebt in seine eigene Schöne, das durch seine natürliche Kraft mit ordnungswidriger Gewält an sich zu reißen suchte, was er in keuscher Geduld von der göttlichen Gnade hätte erwarten sollen (P. 19, 40-48; 29, 25-66). Th. Aq. sagt P. I. Q. 63 A. 3: Was aus Gnaden gegeben wird, die Gottähnlichkeit nämlich, das wollte er durch die Kraft seiner Natur haben, nicht von göttlicher Hülfe nach der Ordnung Gottes. Vergl. auch de vulgari eloquio, 1, 2. Deshalb ward er sammt seiner Rotte von Michael, der mit dem in seinem Namen liegenden Gedanken: "Wer ist wie Gott!" sich der Ordnung Gottes, als das Alpha und Omega, mit keuschem Sinne unterwarf, auf die Erde geworfen, nach Offb. 12, 7-9, welche Stelle Dante auf den ursprünglichen Abfall des Satans im Himmel deutet. Hochmuth war die erste Sünde des Gottes Ordnung widerstrebenden Engels. Th. Aq. 1, 63, 2: "In geistlichen Gütern kann keine Sünde stattfinden, wenn Einer sich dazu neigt, ausgenommen darin, daß er in solcher Neigung sich nicht nach der Regel des Obern richtet, und das ist die Sünde des Hochmuths, sich in dem, worin wir müssen, den Obern nicht zu unterwerfen, weshalb die erste Sünde des Engels keine andere sein konnte, als die des Hochmuths.

04 Denn der hier bestrafte Geiz ist die Wurzel alles Uebels.

05 Denn der Geiz ist das gewöhnlichste Laster. "Am Gelde hängt, nach Gelde drängt doch Alles", sagt Gretchen im Faust. Die der Wollust nachgehende Jugend wird am Ende gesetzt und findet Geschmack am solideren Gelde, und so überfüllt sich der dritte Kreis im Verhältniß zu den vorhergehenden.

06 Sie trafen nicht die Mitte zwischen dem Zuviel und Zuwenig, wurden entweder Geizige oder Verschwender. Arist. Eth. 2, 9: "Es ist Schwer, in jedem Stücke die Mitte zu treffen. Wie des Zirkels Mitte zu finden nur des Kundigen Sache ist, so ist zwar Zürnen eines Jeden Sache und leicht, deßgleichen Geld geben und Aufwand machen; wenn aber, wie viel, weßwegen, und wie, ist nicht jedermanns Sache und leicht".

07 Der Geizige mit geschlossener Faust, wie er gestorben ist, der Verschwender mit verschnittenem Haar, vielleicht weil er, der durch sein Geld gewaltige Simson, sich den nervus rerum gerendarum von seinen Scheinfreunden hat verschneiden lassen. Uebrigens dürfte die italienische Redensart "bis auf die Haare verschwenden", auch ohne tiefere Fassung zur Erklärung hinreichen.

08 Daß Dante dem Engel, der die irdischen Verhältnisse regiert und somit das Amt der Vorsehung ausrichtet, einen mythologischen Namen beilegt, deutet wohl an, daß sich auch durch die Finsterniß des Heidenthums vereinzelte Lichtstreifen der Wahrheit hinziehen. Den einen Theil der mythologischen Personen (und dazu gehören besonders die überirdischen Götter) macht er demnach zu Engeln, so wie er den andern (und dazu gehören vorzugsweise die unterirdischen Götter) zu Dämonen macht. Hier stehen Fortuna und Pluto in demselben Sinne einander gegenüber. Unser Dichter ist also weit entfernt, die Religionsbegriffe des classischen Heidenthums, als jeder Wahrheit baar, ohne Weiteres wegzuwerfen, wie es wohl von andern mittelalterlichen Schriftstellern zu geschehen pflegt, welche die Diana frischweg als das Oberhaupt der Hexen betrachten. Dante sieht vielmehr, wenn auch noch so schwache "Schatten des Zukünftigen" (Hebr. 10, 1. Col. 2, 17.) darin.

09 Die zuerstgechaffenen (95), himmelbewegenden Engel werden theils Intelligenzen, theils Götter genannt, das erstere, weil sie Form ohne Materie sind (Par. 29, 32-33), das zweite, insofern der oberflächliche Beobachter die Mittelursache leicht mit der obersten verwechselt.

10 So singt auch der heidnische Horaz von der Fortuna; "Dir geht immer die grause Nothwendigkeit voraus." Der Unterschied ist nur der, daß Fortuna nach heidnischer Vorstellung als Fatum über den Göttern steht, bei Dante aber, wo sie bloße Mittelursache ist, der ersten Ursache, der sie mit Nothwendigkeit folgt, unterworfen ist. Diese erste Ursache aber ist die göttliche Vorsehung. Th. Aq. P. I. Q. 116, A. 2: "Die Ordnung der Wirkungen kann doppelt betrachtet werden, einmal nach dem, was in Gott selber ist, und so wird eben die Ordnung der Wirkungen Vorsehung genannt; insofern aber die genannte Ordnung in ihren von Gott zur Hervorbringung gewisser Wirkungen angeordneten Mittelursachen betrachtet wird, trägt sie den Charakter des Fatums."

11 An das Kreuz schlagen heißt schmähen, denn der Kreuzestod war eine schmachvolle Strafe.

12 Es ist also nach Mitternacht.

13 Den Styx, als Strafort des Zornes, der von Aufwallung des Blutes begleitet ist, mußte sich Dante, im Gegensatz zur heidnischen Mythe, wonach der Styx in der Unterwelt, wie sein Abbild, der Styx in Arcadien, eiskalt ist, kochend heiß denken, zumal er den Uebergang zur Feuerstadt bildet.

14 Warum hier Alles trübe, aschgrau, traurig ist, darüber siehe die 15. und 16. Anmerkung.

15 Wie im Fegefeuer der Jähzorn und die Stumpfheit (accidia) unmittelbar nach einander büßen, so werden sie hier dicht neben einander gestraft; denn der Jähzorn und die Stumpfheit haben eine gewisse Traurigkeit der Seele zur gemeinsamen Grundlage. Gleichwohl stehen sie in einem gewissen Gegensatze zu einander, indem der Zornige seiner Traurigkeit an andern Luft macht, der Stumpfe dagegen sie in sich verschließt (123), weßhalb denn auch die vom Jähzorn Besiegten über dem Wasser stehen und sich prügeln, die der Stumpfheit Erlegenen aber unter dem Wasser stehen und nur durch Seufzen Zeichen des Lebens von sich geben. Die beiden Seiten jenes Gegensatzes verhalten sich demnach wie äußerlich und innerlich zu einander, oder von einer andern Seite betrachtet, wie positiv und negativ, denn der Zorn beeifert sich dem Nächsten Uebles zuzufügen, der Stumpfheit dagegen fehlt der Eifer, das Wohl des Nächsten zu fördern (F. 17, 121-122; 18, 103-109.). In Bezug auf den Gebrauch des Geldes folgte der Dichter dem Aristoteles, indem er einen Gegensatz aufstellte, dessen beide Seiten (Geiz und Verschwendung) sich wie zu viel und zu wenig zu einander verhalten. Hier weicht er von ihm ab, denn zu wenig kann ein Christ, der lieber alles Unrecht leiden, als das geringste Unrecht thun soll, nicht zürnen. Ganz im Gegentheil der heidnische Philosoph, Ethik 4, 11: "Er (der nie Zürnende nämlich) scheint gar kein Gefühl zu haben, noch sich betrüben zu können, und, da er nicht zürnt, auch gar keine Lust zu haben, Rache zu nehmen; das aber ist sklavisch, daß man eine Beschimpfung an seiner eignen Person dulde und an den Seinen so hingehen lasse.

16 Auch Thomas Aquinas nennt die accidia eine Traurigkeit. P I. Q. 63, A. 2: "Die accidia ist eine gewisse Traurigkeit (tristitia), dadurch der Mensch der leiblichen Mühsal wegen zu geistlichem Thun (spirituales actus) träge gemacht wird." Vgl. Matth. 13, 22.

17 Ist das die schwarze Galle des Melancholikers oder das verschleimte Blut des Pflegmatikers? Jerem. 48,11. ist von "stille auf den Hefen liegen" die Rede. Die alten Deutschen versenkten die Faulen in Schlamm und Sumpf, und deckten Geflecht darüber, Tacitus, German. 12.

18 Ihr Geseufz wird ironisch ein geistliches Loblied genannt, das sie im Leben nicht hatten singen können, weil sie sich der schönen Gotteswelt nicht zu freuen im Stande waren (122-123). Jac. 5, 13: "Ist jemand gutes Muths, so singe er Psalmen."